[차한잔]  인도철학 - 우파니샤드가 주는 명제

힌두교 우파니샤드 철학에서는 나는 부분의 총합 그 이상이라는 것을 말하는 과정에서 영혼 (아)를 주장했습니다.

부처님은 이걸 부정하셨죠.

말씀하신, 우리는 수많은 세포의 총합인 데 그것이 나인가 아닌가, 즉 나는 부분의 집합인가 라는 질문은 서양 철학에서도 나온 전통적인 질문입니다만, 꽤 간단하게 증명된 것으로 압니다. "나는 부분의 집합 그 이상이다" 입니다. 이 문장 다음부터는 불교와 서양철학이 다른 이야기를 합니다만...

예를 들자면, 갠지스 강물은 수많은 물방울들로 이루어져 있습니다.

그럼 그 물을 한바가지 퍼오면 그게 갠지스 강입니까.  아니지요.

그럼 수많은 바가지로 그 강물을 퍼다가 옆에 협곡에 가두어두었습니다. 그럼 그 가두어진 물이 갠지스 강입니까?

아니지요. 가두어진 것은 호수가 된 거지, 더 이상 강이 아닙니다. 

내가 지금 수많은 바가지로 갠지스 강물을 퍼내어도 불과 몇 초후에는 새로운 강물이 강줄기를 따라 내려올 것입니다. 그 새로운 물흐름은 갠지스 강물이 아니라고 할 수 있을까요.

도대체 이 물 흐름은 언제까지 이어지는 것일까요. 그게 끊겨야 갠지스 강은 어디까지이다 라고 말을 할 수 있을 텐데 말이지요.

물질로서 강물 이야기를 하다보니  답이 안나오게 됩니다.  

그렇다면 그 이상의 어떤 것이 있어서, 갠지스 강이라는 identity를 규정하는 것이고, 그게 갠지스 강의 영혼이나 혼령 같은 걸까요?   인도 고대 미신/설화 급의 이야기에서는, 힌두교 급에서는 이게 먹힙니다. 아를 긍정하니까요. 통용이 되죠. 거기서 윤회전생이 나오는 거구요.

근데 부처는 이걸 부정했습니다. 

부처는 모든 것이 변한다고 봤습니다. 변하는 것이니 그것 고유의 정체성이라는 것도 없죠.

어제는 빗방울이어서 하늘에서 내려와 땅속으로 스며들고 있었던 수분이었고,

오늘은 갠지스 강물이고,

내일은 바닷물이 되거나, 협곡에 갇힌다면 호수물이 되겠죠. 

그 모두는 그것 (물기, 수분)입니다. 

우리는 그 수분을 나누어 때로는 이것과 합치어 강물이라고 부르고, 떄로는 나누어 하늘에서 내리는 빗방울 한 개 라고 구분하기도 했을 뿐입니다. 물방울이 나무에 흡수되어 있었을 때는 나무의 수액이라고 해서 나무의 일부분으로 보았고, 사람이 마셔서 흡수했을 때는 체액이라고 해서 사람의 일부로 보았고, 땅으로 배출되어 물이 모이니 강이라고 부를 뿐입니다.

물방울이 그러한데 사람은 안그렇겠습니까.  사람이 살다가 땅에 묻혀 흙이 되고, 흙에서 작물이 자라고, 그걸 다시 사람이 먹고 살이 됩니다.  내 살에 깃든 영혼과 정신력이 흙으로 변했다가 다시 사람이 된 것일까요?  그 작물을 소가 먹으면 나는 소가 된 걸까요. 나는 소로 환생한 게 되는 걸까요. 

그런 게 아니지요.

오직 흐르고 굴러가고 변하는 것이 있을 뿐인 데, 사람들이 자기 지식과 깜냥으로 단계를 나누고 구분하고 각 단계와 상태에서 고유의 정체성이 있다고 규정하고 그것을 믿으려 애쓰는 것입니다. 그 헛됨을 지적한 게, 붓다가 이야기하는 '모든 것은 변하고, 아는 없다' 이지요. 

 불교에서 최대 떡밥이 무아냐 진아냐 일듯 싶습니다. 존재의 소멸에 대한 공포가 사람들을 진아로 찾아들게끔 하는것 같습니다. 진짜 나라는게 존재했으면 좋겠어라는 욕망 같은거요. 

며칠전에 본 빨대 구멍이 1개인가 2개인가 하는 물음만큼 큰 철학적인 깨달음이네요.^^

들어주운 지식으로는 부처는 우파니샤드를 까면서 성장한 인물로 알고 있습니다. 어떻게 보면 뭘깠다는데에는 그 범주에 포함되기도 하니 말씀하신게 맞는 것 같기도 하고 ㅎㅎㅎ